Если верить рассуждениям археологов, то выходит, что современная цивилизация на планете Земля – самая совершенная в части знаний за всю человеческую историю. А как же тогда с мифами о затонувшей Антлантиде, жители которой якобы владели знаниями, источник которых нам неизвестен до сих пор? Ответ, вроде бы, очевиден: Атлантида не найдена и, стало быть, все это – вымыслы. Допустим. Но вот другой любопытный факт. Африканское племя догонов в своих легендах говорит о двойной звезде Сириуса, с которой в глубокой древности на нашу планету прилетали инопланетяне и вроде как передали догонам какие-то знания. Лишь в XX веке ученым удалось убедиться, что это действительно двойная звезда. Допустим, случайное совпадение легенд с действительностью. Но что-то многовато набирается таких случайностей по всему миру, которым нет убедительного объяснения. И в самой России тоже есть свои удивительные загадки. Рассказ далее пойдет о якутских шаманах.
      
    У народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. . Слово "шаман" переводится с тунгусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и так далее.

Якутский шаман за работой

    Как правило, все действия у шамана носят специальный характер. Поэтому приходится данным словом подчеркивать особенность происходящего. К сожалению, наука не в состоянии пока проникнуть в духовное состояние шамана, совершающего ритуал. Тут никакие приборы не помогают. Очевидно, душа у человека все же существует. А по верованиям шаманов она вечна.
   Ритуальные действия у профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоят в том, что шаман одевает специальный костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые специальные принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний бубна возрастает.
    Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд - лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и другие. Автор электронной Мифологической энциклопедии Александрова Анастасия считает центральным моментом любого вида камлания момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места.
    Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание. Считается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и делать многое другое из разряда чудес. Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила - желание, которое вселяется в него в молодости по наследству от предков. Иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.
    В подавляющем большинстве случаев у шаманов большие проблемы с обычным уровнем образования. В глубинных частях Сибири еще живы старики-шаманы, которые ни писать, ни читать не умеют. Они не могут объяснить, каким образом обрели свои умения делать то, что делают. У них это получается "само по себе". Без сомнений, это очень древние навыки. Проникнуть в эти знания науке пока не удалось. Они вроде как забыты. Даже самими шаманами. Но знания эти эффективны по сей день. Колдовство? Магия? А может действительно связь с какими-то сверхнеобычными силами? Ответа нет.

    Одним из наиболее интересных социокультурных феноменов, наблюдаемых на постсоветском пространстве, следует признать повсеместное возникновение религиозных объединений, провозглашающих своей целью отправление языческих культов и пропаганду традиционных верований. На фоне распространения неоязыческих организаций в «исконно православной» Центральной России кажется вполне закономерным устойчивый интерес коренного населения Якутии к шаманизму, о возрождении которого неоднократно объявлялось в последнее десятилетие.
    Безусловно, игнорировать шаманов как духовные, так и светские русские власти Якутии не могли. Помимо постоянных бытовых контактов с шаманами русских служилых людей и промышленников, воеводам Якутского уезда практически с момента его образования (1642 г.) пришлось иметь дело с обвинениями в «шаманской порче» одного «ясачного инородца» другим. Однако, вплоть до указов Петра I о массовом крещении сибирских народов (1706, 1710 гг.) единственным мероприятием, непосредственно направленным против шаманов, было запрещение им камлать в самом Якутском остроге и его окрестностях: «… чтоб неповадно было в городе и слободах шаманить, а по своей вере шаманить в волостях, от города в дальних местах» (1663 г.). Сразу надо заметить, что этот запрет был вызван инцидентом с русским служилым, уличенном в присутствии на камлании, причем при отягчающих обстоятельствах - в великий пост! Далее этот запрет был подтвержден в «памяти» якутским воеводам в 1696 г.: «Да вам же смотреть и беречь накрепко, чтобы около города отнюдь не шаманили и русских людей на шаманство к ним никто не ходили». Соблюдя видимость благочестия в административном центре уезда и его окрестностях, воеводы тем и ограничились. В то же время, в «дальних местах» контакты православных и шаманов не прекращались. Более того, один из якутских воевод (А. А. Барнешлев) сам обвинялся в найме шаманов для «насылания порчи» на своих противников по судебно-административному разбирательству (1679 г.): «… И шаман Няча у него, Андрейки, в горнице шаманил, а в их земле шаманы бесовским призывом и волшебством людей морят и портят».
    Не обнаружено требования уничтожать шаманов и в законодательных актах Петра I, ставших юридической основой массового крещения народов Сибири. При всей их суровости и наличии прямого указания: «… идолов жечь и капища разорять», а непокорных царской воле «смерти предавать», о служителях «идолотарских» культов речь ни в одном из них не ведется. Что же касается репрессий: отбирания бубнов, сжигания шаманского платья и т.д., то шаманы в XVIII–XIX вв., т.е. после массового крещения сибирских народов, подвергались наказанию в двух случаях: во-первых, если сами шаманы оказывались крещеными и, следовательно, на них распространялось законодательство о согрешивших православных; во-вторых, если на камлании присутствовали новокрещеные, т.е. происходило «совращение в вере православного». К слову, для мусульман последнее каралось согласно российскому законодательству смертной казнью (Соборное Уложение 1649, п. 22, ст. 24). В этом смысле показательно, как оправдывалась одна крещеная якутка, пригласившая шамана: «… для утешения больной дочери своей, а не для какого-либо моления». Иными словами, в «вере христианской» она «оставалась крепкой» и причин для наказания, с ее точки зрения, не имелось.
    «Живучесть» шаманства, помимо консервативности традиционного общества и тесной связи языческих верований с хозяйственной деятельностью коренного населения, обуславливалась отсутствием регулярной поддержки христианизаторской активности миссионеров со стороны светской администрации Якутии. Якутское духовное правление в 1841 г. жаловалось, что: «…сдешнее гражданское начальство увеселяет себя этим зрелищем (камланием) и, платя им (шаманам) даже деньгами, тем пресекают и отнимают силы к искоренению сего у власти духовной». Большинство исследователей склонны объяснять позицию якутского светского начальства фискальными и военно-политическими интересами: требование бесперебойного поступления пушнины в государеву казну вынуждало светские власти ограждать инородцев от притеснений, злоупотреблений и всего, что могло бы повредить сбору ясака. В частности и от чрезмерно ретивых миссионеров, способных вызвать своими действиями недовольство или волнения у ясачного населения.
    С другой стороны, и шаманы в Якутии не стремились провоцировать конфликты. В архивных источниках отсутствуют упоминания об их активном сопротивлении крещению. Наоборот, многие шаманы добровольно крестились, а один даже занял место трапезника при церкви. Наконец, интересный момент обнаруживается в предании об одном из великих шаманов, победившем духов оспы (типичный для якутского фольклора сюжет). Когда духи оспы в виде 7 сестер — стерхов проникли в улус великого шамана, тот «…быстро вскочил на ноги и, перекрестившись перед иконами, превратился в дым и улетел в небо».

    За последние 20 лет шаманизм перестал быть лишь важной темой антропологических исследований и постепенно перешёл в сферу практических интересов широкого круга людей, заинтересованных в духовном росте и целительстве.
    С обычной, поверхностной точки зрения шаман - это человек, у которого есть знания и возможности для взаимодействия со сверхъестественными силами, чаще всего для целительства. Этими силами могут быть духи, боги, сущности, энергии или Бог. Интересно отметить, как для современного человека идея шаманизма тесно связана с идеей обретения силы, используемой для исцеления, изменения событий в ходе жизни. Силы, способной вызывать дождь или приносить удачу и так далее.
    Опыт жизни В. Санчеса с коренными жителями показывает абсолютно другую перспективу. Шаманизм связан с идеей служения гораздо больше, чем с идеей силы. Шаманы из плоти и крови, которых я знаю, осознают свою роль в служении своей общине как первостепенную. То, что изумляет в них, это не то, как много силы они имеют, но как велика их способность служить другим, ничего не требуя в награду. Они не берут плату за свою работу. Вместо того, чтобы зарабатывать своими способностями, они являются беднейшими из бедных, поскольку кроме того, что они трудятся как и все остальные, живя жизнью крестьян, они дополнительно проводят большое количество времени служа интересам общины. Видя их исключительное великодушие и благородство духа, я всегда сопротивлялся тому, как понятие “шаманизм” используется в нашем современном мире, где склонность к упрощению является нормой.
    Настоящие шаманы это не те, кто зарабатывает деньги на своих “учениках”. Напротив, обычно эти люди гораздо беднее других членов общины, так как они должны выполнять двойную работу: с одной стороны, они живут как крестьяне, зарабатывая себе на хлеб, с другой стороны практикуют целительские и шаманские обряды, которые, как правило, не оплачиваются. Из-за этого их собственные интересы стоят на втором месте после их духовных задач. Естественно, реальные шаманы не так совершенны, как великие индейские мастера из книг. Их тела могут истекать кровью, их сердца страдают, их дети болеют, их души плачут и смеются. Индейские шаманы из реального мира постоянно встречаются с жестокостью эпохи, когда весь их мир методично уничтожается беспредельной жадностью белого человека. И они сопротивляются. Они сражаются за собственное выживание и за право сохранять живыми сокровища их духовной традиции. Сохранять не только для них самих, и даже не только для их детей, но для всего мира. Включая и нас с Вами. Что делает их знания бесценными для человечества, так это то, как эти люди могут совершать чудо по возвышению себя и своих людей из существующих страданий и одиночества, в котором все мы живём, чтобы стать едиными с самой экстраординарной силой во Вселенной: Неописуемым, Великим Духом.
    Но самое удивительное заключается в том, что шаманы совершают это чудо по восстановлению потерянной связи с Духом, и в то же самое время страдают сами от чрезвычайной нищеты. Они такие же люди, как Вы и я, имеющие дело с материальным миром и сражающиеся с ним, чтобы достичь Духа и стать едиными с Божественным. Но самое важное - то, что делают они, можем делать и мы. Они указывают нам путь, но на нас самих лежит ответственность совершить это чудо в нашей собственной жизни. Мой опыт в шаманизме показал мне, что шаман мало заботится о достижении собственных личных целей. Шаманы не делают то, что они делают, из-за собственных личных интересов. Они участвуют вместе со своей общиной в задаче восстановления пути и возвращения по нему к Духу, к жизни с Ним в гармонии. Набор процедур, обеспечивающих это, называется “Традиция”, которая является не системой верований, но прагматичной системой практик. Эти практики настолько эффективны для того, чтобы доставить людей на другую сторону осознания, что я называю их “Шаманские технологии для здоровья и свободы”.
    Шаманский опыт жизненно важен из-за недостатка в нашей жизни соответствующих средств для восстановления связи с Духом. А отсутствие этой связи вызывает постоянный процесс саморазрушения, как индивидуального, так и в масштабах всего человечества. Нам просто необходимы шаманские практики, приемлемые для нашего времени и нашего общества. Недостаточно только лишь имитировать ритуалы и процедуры из индейской культуры. Шаманизм и Традиция есть не что иное, как серия практик по повышению уровня осознания и работы в нём. Но конкретные процедуры всегда должны быть адаптированными к тем людям, которые ими пользуются. Это означает, что если существующие шаманские практики индейцев тесным образом связаны с их образом жизни как крестьян и с их культурной традицией, наши собственные практики также должны соответствовать нашей современной жизни и нашему миру.